基督教會......這些人是誰?
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基督教會......這些人是誰?

作者:Joe R. Barnett


你可能聽說過基督的教會。 也許你已經問過,“這些人是誰?什麼 - 如果有的話 - 將他們與世界上其他數百個教會區別開來?

你可能想知道:
“他們的歷史背景是什麼?”
“他們有多少成員?”
“他們的信息是什麼?”
“他們是如何治理的?”
“他們如何崇拜?”
“他們對聖經有什麼看法?

有多少會員?

全世界有一些20,000教會的基督教會,總共有21 / 2到3百萬個人。 有一些小會眾,只有幾個成員 - 還有幾千名成員組成的大會眾。

基督教會最大的數字力量集中在美國南部,例如,在田納西州納什維爾的一些40,000會眾中有大約135成員。 或者,在得克薩斯州達拉斯,36,000會眾中大約有69成員。 在田納西州,德克薩斯州,俄克拉荷馬州,阿拉巴馬州,肯塔基州等州,幾乎每個城鎮都有一座基督教會,無論大小。

雖然在其他地方會眾和成員的數量並不多,但在美國和109其他國家的每個州都有基督教會。

恢復精神的人

基督教會的成員是恢復精神的人 - 想要在我們的時代恢復原來的新約教會。

歐洲著名神學家漢斯·孔博士幾年前出版了一本名為“教會”的書。 龔博士感嘆,已建立的教會已經迷失了方向; 因傳統而變得沉重; 未能成為基督計劃的應該是什麼。

根據孔博士的說法,唯一的答案是回到經文,看看教會在開始時是什麼,然後在二十世紀恢復原始教會的本質。 這就是基督教會正在尋求做的事情。

在18世紀後期,在世界各地,不同教派,相互獨立學習的人開始問:

- 為什麼不回到教派主義以及一世紀教會的簡單和純潔?
- 為什麼不單獨拿聖經再一次“堅持使徒教導......”(使徒行傳2:42)?
- 為什麼不種同一種子(神的話語,盧克8:11),第一世紀的基督徒種植,並且只是基督徒,就像他們一樣?
他們懇求所有人拋棄宗派主義,拋棄人類的信條,只遵循聖經。

他們教導說,除了經文中明顯的信仰之外,任何人都不需要作為信仰行為。

他們強調,回到聖經並不意味著建立另一個教派,而是回到原來的教會。

基督教會的成員對這種方法充滿熱情。 以聖經為唯一指南,我們尋求找到原始教會的樣子並完全恢復原狀。

我們不認為這是傲慢,而是恰恰相反。 我們正在拯救我們無權要求男人效忠人類組織 - 但只有權利要求人們遵循上帝的藍圖。

不是面額

出於這個原因,我們對人造信條不感興趣,而只是對新約模式感興趣。 我們並不認為自己是一個教派 - 無論是天主教徒,新教徒還是猶太教徒 - 而只是作為耶穌建立並為之而死的教會成員。

順便說一下,這就是為什麼我們穿上他的名字。 “基督教會”這個詞並不是用作教派的名稱,而是用作表示教會屬於基督的描述性術語。

我們認識到自己的個人缺點和弱點 - 這就是想要仔細遵循上帝對教會的全面和完美計劃的更多理由。

基於聖經的統一

既然上帝在基督裡賦予了“所有的權柄”(Matthew 28:18),並且因為他今天擔任上帝的發言人(希伯來書1:1,2),我們堅信只有基督有權說出教會是什麼以及教會是什麼我們應該教。

因為只有新約聖經向他的門徒闡明基督的指示,所以它必須作為所有宗教教義和實踐的基礎。 這對基督教會的成員來說是至關重要的。 我們相信,不經修改地教導新約是引導男女成為基督徒的唯一方法。

我們相信宗教分裂是壞事。 耶穌為團結祈禱(John 17)。 後來,使徒保羅懇求那些被分裂為在基督裡團結的人(1 Corinthians 1)。

我們相信實現團結的唯一方法是回歸聖經。 妥協不能帶來團結。 當然,任何人或一群人都無權制定一套每個人都必須遵守的規則。 但完全可以這麼說,“讓我們通過遵循聖經來團結起來。” 這是公平的。 這很安全。 這是正確的。

所以基督的教會懇求基於聖經的宗教團結。 我們相信,訂閱除新約以外的任何信條,拒絕服從任何新約的命令,或遵循新約所不具備的任何實踐,就是增加或取消上帝的教訓。 聖經中加冕和減法都被譴責(加拉太書1:6-9;啟示錄22:18,19)。

這就是新約聖經是我們在基督教會中唯一的信仰和實踐規則的原因。

每個會眾都自我管理

基督教會沒有現代組織官僚機構的特徵。 沒有區域,區域,國家和國際的理事會 - 沒有地球總部,也沒有人為設計的組織。

每個會眾都是自治的(自我統治的),並且獨立於其他所有會眾。 將許多會眾聯繫在一起的唯一關係是對基督和聖經的共同忠誠。

沒有公約,年會或官方出版物。 會眾確實合作支持兒童之家,老人之家,宣教工作等。但是,每個會眾的參與都是完全自願的,沒有人或團體發布政策或為其他會眾做出決定。

每個會眾由從成員中選出的多個長老在當地管理。 在1 Timothy 3和Titus 1中,這些人符合該辦公室的特定資格。

每個會眾中也有執事。 這些必須符合1 Timothy 3的聖經資格。 一世

崇拜的項目

基督教堂的崇拜中心有五個項目,與一世紀的教堂相同。 我們相信這種模式很重要。 耶穌說:“上帝是靈,敬拜他的人必須在精神和真理上敬拜”(約翰4:24)。 從這個陳述我們學到三件事:

1)我們的崇拜必須針對正確的對象......上帝;

2)必須由正確的精神提示;

3)必須按照事實。

按照真理敬拜上帝是按照他的話語敬拜他,因為他的話語是真理(John 17:17)。 因此,我們不得排除在他的Word中找到的任何項目,並且我們不得包含在他的Word中找不到的任何項目。

在宗教問題上,我們要憑信心行事(2 Corinthians 5:7)。 因為信仰是通過聽到神的話語(羅馬書10:17)而得到的,所以未經聖經授權的任何東西都不能通過信仰來完成......而不是信仰的任何東西都是罪(羅馬書14:23)。

一世紀教會觀察到的五件禮拜是唱歌,祈禱,講道,奉獻和吃主的晚餐。

如果你熟悉基督教會,你可能會發現,在其中的兩個項目中,我們的實踐與大多數宗教團體的實踐不同。 因此,請允許我專注於這兩個,並說明我們做什麼的原因。

Acappella唱歌

人們最常注意到的關於基督教會的事情之一是我們在沒有使用機械樂器的情況下唱歌 - 無伴唱歌唱是我們崇拜中使用的唯一音樂。

簡單地說,這就是原因:我們正在尋求按照新約的指示進行敬拜。 新約將樂器音樂排除在外,因此,我們認為將它放在外面是正確和安全的。 如果我們使用機械儀器,我們必須在沒有新約授權的情況下這樣做。

新約聖經中只有關於音樂崇拜的主題的8經文。 他們來了:

“當他們唱讚美詩時,他們就去了橄欖山”(Matthew 26:30)。

“大約午夜保羅和塞拉斯正在祈禱並向上帝唱讚美詩......”(使徒行傳16:25)。

“所以我要在外邦人中讚美你,為你的名唱歌”(Romans 15:9)。

“......我會用靈魂唱歌,我也會用心靈唱歌”(1 Corinthians 14:15)。

“...充滿了聖靈,彼此用詩篇,讚美詩和靈歌相互講話,全心全意地歌唱並為主創造旋律”(以弗所書5:18,19)。

“讓基督的話豐富地住在你們裡面,就像你們在一切智慧中彼此教導和勸誡一樣,當你們心中感謝上帝的詩篇,讚美詩和靈歌”時(歌羅西書3:16)。

“我要將你的名字告訴我的弟兄們,在教會中我要讚美你們”(希伯來書2:12)。

“你們中間有人在受苦嗎?讓他祈禱。有人歡快嗎?讓他唱讚歌”(詹姆斯5:13)。

在這些段落中,音樂的機械樂器顯然不存在。

從歷史上看,教堂崇拜中首次出現的器樂音樂直到公元六世紀才出現,直到八世紀之後才開始普遍實踐。

由於約翰·加爾文,約翰·韋斯利和查爾斯·司布真等宗教領袖在新約聖經的缺席,他們強烈反對器樂。

每週遵守主的晚餐

你可能已經註意到基督教會與其他宗教團體之間存在差異的另一個地方是主的晚餐。 耶穌在他的背叛之夜(Matthew 26:26-28)開始了這個紀念晚餐。 基督徒為紀念主的死而觀察到它(1 Corinthians 11:24,25)。 標誌 - 無酵餅和葡萄的果實 - 象徵著耶穌的身體和血液(1 Corinthians 10:16)。

基督教會與許多人不同,因為我們在每週的第一天觀察主的晚餐。 再一次,我們的理由集中在我們決心遵循新約的教導上。 它說,描述了一世紀教會的實踐,“並且在一周的第一天......門徒們聚在一起打破麵包......”(使徒行傳20:7)。

有些人反對說,文本沒有指明每週的第一天。 這是正確的 - 正如遵守安息日的命令沒有具體說明每一個安息日。 命令很簡單,“記住安息日以保持聖潔”(Exodus 20:8)。 猶太人明白這意味著每一個安息日。 在我們看來,通過相同的推理“一周的第一天”意味著每週的第一天。

我們再次從像Neander和Eusebius這樣受人尊敬的歷史學家那裡了解到,早期幾個世紀的基督徒每個星期天都會接受主的晚餐。

會員條款

也許你在想,“一個人如何成為基督教會的一員呢?” 會員條款是什麼?

基督教會並沒有談到一些公式的成員資格,這些公式必須遵循才能被批准接受進入教會。 新約聖經給出了當天人們成為基督徒的某些步驟。 當一個人成為基督徒時,他自動成為教會的一員。

今天基督的教會也是如此。 沒有單獨的規則或儀式,必須遵循這些規則或儀式才能進入教會。 當一個人成為基督徒時,他同時成為教會的一員。 無需採取進一步措施即可獲得教會會員資格。

在教會存在的第一天,那些悔改並受洗的人得救了(使徒行傳2:38)。 從那天起,所有被拯救的人都被加入了教會(使徒行傳2:47)。 根據這節經文(使徒行傳2:47),是上帝做了添加。 因此,在尋求遵循這種模式時,我們既不會將人們投入教會,也不會強迫他們完成一系列必要的研究。 除了順從順服救主之外,我們無權要求任何東西。

新約教導的赦免條件是:

1)必須聽到福音,因為“信心來自於聽到上帝的話語”(Romans 10:17)。

2)人們必須相信,因為“沒有信心就不可能取悅上帝”(希伯來書11:6)。

3)一個人必須悔改過去的罪,因為上帝“命令所有人,每個地方都要悔改”(使徒行傳17:30)。

4)一個人必須承認耶穌為主,因為他說:“在人面前承認我的人,他也會在我在天上的父親面前承認”(馬太福音10:32)。

5)為了赦免罪,必須受洗,因為彼得說:“悔改,並以耶穌基督的名義為你的每一個人受洗,以赦免你的罪......”(使徒行傳2:38) 。

重視洗禮

基督教會因重視洗禮的需要而聞名。 但是,我們並不強調洗禮是一種“教會法令”,而是作為基督的命令。 新約教導洗禮是一種對救恩至關重要的行為(Mark 16:16; Acts 2:38; Acts 22:16)。

我們不實行嬰兒洗禮,因為新約聖經的洗禮只適用於在信仰和懺悔中轉向主的罪人。 嬰兒沒有悔改的罪,也不能成為信徒。

我們在基督教會中實踐的唯一洗禮形式是沉浸。 希臘語中的“洗禮”這個詞的意思是“浸透,浸透,合併,暴跌”。 聖經總是將洗禮指向埋葬(使徒行傳8:35-39;羅馬書6:3,4;歌羅西書2:12)。

洗禮是非常重要的,因為新約聖經提出了以下目的:

1)進入王國(John 3:5)。

2)它是聯繫基督的血(Romans 6:3,4)。

3)進入基督(加拉太書3:27)。

4)它用於救贖(Mark 16:16; 1 Peter 3:21)。

5)它是為了赦免罪(使徒行傳2:38)。

6)這是為了洗去罪(使徒行傳22:16)。

7)進入教堂(1 Corinthians 12:13; Ephesians 1:23)。

既然基督為全世界的罪而死,並且分享他拯救恩典的邀請對所有人開放(使徒行傳10:34,35;啟示錄22:17),我們不相信任何人都注定要獲得救贖或譴責。 有些人會選擇以信心和順從來到基督面前,並會得救。 其他人會拒絕他的請求並受到譴責(Mark 16:16)。 這些不會丟失,因為它們被標記為譴責,但因為這是他們選擇的路徑。

無論你現在在哪裡,我們都希望你決定接受基督所賜的救恩 - 你要以順服的信心獻上自己,成為他教會的一員。

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