キリストの教会…これらの人々はだれですか。

キリストの教会
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キリストの教会…これらの人々はだれですか。

Joe R. Barnett著


あなたはおそらくキリストの教会について聞いたことがあるでしょう。 そして、たぶんあなたは、「これらの人々はだれですか。世界の何百もの他の教会と何が違うのでしょうか」と尋ねました。

あなたは疑問に思ったかもしれません:
「彼らの歴史的背景は何ですか?」
「会員は何人いるの?」
「彼らのメッセージは何ですか?」
「彼らはどのように統治されていますか?」
「彼らはどのように礼拝しますか?」
「彼らは聖書について何を信じますか?

何人のメンバーですか?

全世界には、20,000 / 21から2 100万人の個人会員を持つ、キリストの教会のいくつかの3会衆があります。 ほんの数人のメンバーからなる小さな会衆、そして数千のメンバーからなる大きな会衆があります。

キリストの教会における最大の数の強さの集中は、例えばテネシー州ナッシュビルのいくつかの40,000会衆の中におよそ135のメンバーがいるアメリカ合衆国南部にあります。 または、テキサス州ダラスで、36,000会衆におよそ69のメンバーがいます。 テネシー州、テキサス州、オクラホマ州、アラバマ州、ケンタッキー州などの州では、大小に関係なく、ほぼすべての町にキリスト教会があります。

他の場所では会衆や会員の数はそれほど多くはありませんが、米国および109他の国々のあらゆる州にキリストの教会があります。

復活の精神の人々

キリストの教会の教会員たちは回復の精神を持っています。私達の時代に最初の新約聖書教会を回復したいのです。

有名なヨーロッパの神学者ハンス・クン博士は、数年前に「教会」という本を出版しました。 クン博士は、確立された教会が道を失ったという事実を嘆いた。 伝統に負担がかかるようになりました。 キリストがそれがあるべきであると計画していたことに失敗しました。

Kung博士によると、唯一の答えは、聖書に戻って教会の始まりを見てから、20世紀に元の教会の本質を取り戻すことです。 これがキリストの教会がしたいことです。

18世紀の後半では、世界のさまざまな部分で、互いに独立して勉強している、異なる宗派の男性が尋ね始めました:

- 宗派主義を超えて1世紀の教会のシンプルさと純粋さに戻らないのはなぜですか?
- 聖書を一人で取って「使徒たちの教えをしっかりと続けて」続けないのはなぜですか(使徒2:42)。
- 1世紀のクリスチャンが植えたのと同じ種(神の言葉、ルカ8:11)を植えずに、クリスチャンだけになるのはなぜですか。
彼らは、宗派主義を捨て、人間の信条を捨て、そして聖書だけに従うように皆に訴えていました。

彼らは、聖書の中で明白であることを除いて、信仰の行為として人々に何も要求されるべきではないと教えました。

彼らは、聖書に戻ることは別の宗派の確立を意味するのではなく、むしろ元の教会への復帰を意味すると強調しました。

キリストの教会員たちはこのやり方に熱心です。 私たちの唯一のガイドとして聖書を使って、私たちは元の教会がどんなものであったかを見つけて、そしてそれを正確に復元しようとします。

これを傲慢と見なすのではなく、その逆です。 私たちは人間の組織に対する男性の忠誠を求める権利を持っているのではなく、男性に神の青写真に従うように求める権利のみを持っていることを私たちは救います。

宗派ではない

このため、私たちは人工の信条には関心がありませんが、単に新約聖書のパターンに関心があります。 カトリック、プロテスタント、ユダヤ人などの宗派ではなく、単にイエスが設立され、彼が亡くなった教会の一員としての私たちは自分自身を宗派であるとは考えていません。

そして、それが、偶然にも、私たちが彼の名前を付ける理由です。 「キリストの教会」という用語は、宗派の指定としてではなく、むしろその教会がキリストに属していることを示す記述的な用語として使われています。

私たちは私たち自身の個人的な欠点と弱点を認識しています - そしてこれが、神が教会のために持っている十分に完全で完璧な計画に慎重に従うことを望むより多くの理由です。

聖書に基づく団結

神はキリストに「すべての権威」を授けて以来(マシュー28:18)、そして彼は今日神のスポークスマンとして奉仕して以来(ヘブライ語1:1,2)、キリストのみが教会とは何か、そして何を言う権威があるのです。教えるべきです。

そして、新約聖書だけが弟子たちにキリストの指示を述べているので、それだけですべての宗教的な教えと実践の基礎として役立つに違いありません。 これはキリストの教会員にとって基本的なことです。 修正なしに新約聖書を教えることが、男性と女性をクリスチャンにするための唯一の方法であると考えます。

私たちは宗教的な分裂は悪いと思います。 イエスは団結のために祈りました(ジョン17)。 そして後になって、使徒パウロは、分裂した人々にキリストに集まるように懇願しました(1コリント1)。

私たちは、一致を達成する唯一の方法は聖書に戻ることによってであると信じています。 妥協は団結をもたらすことはできません。 そして、確かに、誰も、あるいは人々のグループが、誰もが遵守しなければならない一連の規則を作成する権利を持っていません。 しかし、「聖書に従うだけで団結しましょう」と言うのは、まったく正しいことです。 これは公正です。 これは安全です。 これは正しいです。

ですから、キリストの教会は聖書に基づいて宗教的統一を懇願しています。 私たちは、新約聖書以外の信条に同意すること、新約聖書のいかなる命令にも従うことを拒否すること、または新約聖書によって支持されない慣習に従うことは、神の教えを増すか取り除くことであると信じます。 そして、加法と減法の両方が聖書の中で非難されています(ガラテヤ人の1:6-9;黙示録22:18,19)。

これが、新約聖書がキリストの教会で私たちが持っている唯一の信仰と実践の規則である理由です。

各会衆は自治する

キリストの教会には現代の組織的な官僚主義の罠はありません。 統治委員会はありません - 地区、地域、国内、国際のいずれでもありません - 地球上の本部や人的に設計された組織はありません。

各会衆は自律的(自主的)であり、他のすべての会衆から独立しています。 多くの会衆を結び付ける唯一の結びつきは、キリストと聖書に対する共通の忠誠です。

大会、年次総会、公式の出版物はありません。 会衆は子供の家、高齢者のための家、宣教活動などを支援するために協力します。しかし、参加はそれぞれの会衆の側で厳密に自発的であり、他の会衆のために政策を決定したり決定したりしません。

各会衆は会員の中から選ばれた複数の長老によって地域的に統治されています。 これらは1 Timothy 3とTitus 1で与えられたこの事務所のための特定の資格を満たす男性です。

各会衆には執事もあります。 これらは1 Timothy 3の聖書の資格を満たす必要があります。 私

崇拝の項目

キリストの教会への崇拝は、一世紀の教会と同じ5つの項目で行われています。 パターンは重要だと思います。 イエスは、「神は霊であり、彼を崇拝する者は霊と真理で崇拝しなければならない」と言われました(ジョン4:24)。 この記述から、3つのことがわかります。

1)私たちの崇拝は正しい目的に向けられなければなりません…神。

2)それは正しい精神によって促されなければなりません。

3)それは真実に従う必要があります。

真理に従って神を崇拝することは、彼のことばに従って真に崇拝することです(ジョン17:17)。 したがって、私たちは彼の御言葉に見いだされるいかなる項目も除外してはならず、また彼の御言葉に見られないいかなる項目も含めてはなりません。

宗教の問題では、私達は信仰によって歩むことです(2コリント5:7)。 信仰は神のことば(ローマ人の10:17)を聞くことによってもたらされるので、聖書によって認められていないことは信仰によってなされることはできません。

1世紀の教会によって観察された5つの礼拝項目は、主の晩餐を歌ったり、祈ったり、説教したり、与えたり、食べたりすることでした。

あなたがキリストの教会に精通しているならば、あなたはたぶんこれらの項目のうちの2つにおいて私たちのやり方が大部分の宗教団体のそれと異なることを知っています。 それで私がこれら二つに焦点を合わせることを許可し、私達がすることのための私達の理由を述べる。

アカペラ歌

キリストの教会について人々が最も頻繁に気付くことの一つは、私たちは機械的な楽器を使わずに歌うことです - アカペラの歌は私たちの礼拝で使われる唯一の音楽です。

簡単に言うと、これが理由です。私たちは新約聖書の指示に従って崇拝しようとしています。 新約聖書は器械の音楽を除外しています、従って、私達はそれを除外することもそれが正しく安全であると信じます。 もし私たちが機械的な道具を使ったならば、私たちは新約聖書の権限なしにそれをしなければならないでしょう。

新約聖書には、礼拝における音楽の主題に関する8の詩しかありません。 どうぞ:

「そして彼らが賛美歌を歌ったとき、彼らはオリーブ山に出かけた」(マシュー26:30)。

「真夜中頃ポールとシラスは祈り、神に賛美歌を歌っていました…」(使徒16:25)。

「それゆえに私は異邦人のうちからあなたをたたえ、あなたの名を歌います」(ローマ人の15:9)。

「……私は霊で歌い、また心で歌う」(1コリント14:15)

「……詩と賛美歌と霊的な歌でお互いに語り合い、心を尽くして歌い、主に向かってメロディーを作ってください」(エペソ人の5:18,19)。

「あなたがすべての知恵において互いに教え、また賛美し、神に心から感謝しながら賛美歌や賛美歌や霊的な歌を歌うとき、キリストの言葉があなたの内に豊かにとどまるようにしなさい」(コロサイ人への手紙3:16)。

「私はあなたの兄弟たちにあなたの名前を宣言します、教会の真っ只中で私はあなたに賛美を歌います」(ヘブライ語2:12)。

「あなたのうちの誰かが苦しんでいますか?彼に祈ってください。陽気な人ですか?彼に賛美を歌わせてください」(James 5:13)。

これらの箇所には、音楽の機械的な楽器は目立って存在しません。

歴史的に、教会の礼拝における器楽の初登場は西暦6世紀までありませんでした、そしてそれの一般的な練習は8世紀の後までありませんでした。

インストゥルメンタル音楽は、新約聖書にないことから、ジョンカルバン、ジョンウェズリー、チャールズスポルジョンのような宗教指導者たちによって強く反対されました。

主の晩餐の毎週の遵守

あなたがキリストの教会と他の宗教団体との間の違いに気づいたかもしれないもう一つの場所は主の晩餐です。 この記念の晩餐は、裏切りの夜にイエスによって始められました(マタイXN​​UMX:26-26)。 それは主の死を記念してクリスチャンによって観察されています(28コリント1:11)。 象徴である - ぶら下がっていないパンとつるの実 - は、イエスの体と血を象徴しています(24,25コリント1:10)。

キリストの教会は、私たちが毎週の最初の日に主の晩餐を守るという点で多くの教会と異なります。 繰り返しになりますが、私たちの理性は、新約聖書の教えに従うという決意の中心にあります。 それは、「そして週の初日に……弟子たちが一緒になってパンを壊した」という1世紀の教会の実践について述べています(使徒20:7)。

その文章は毎週の最初の日を明記していないと一部の人々は反対した。 これは真実です - 安息日を観察するための命令がすべての安息日を指定しなかったように。 その命令は、単に「安息日を聖なる日のために覚えておく」ということでした(出エジプト記20:8)。 ユダヤ人はすべての安息日を意味すると理解していました。 私たちには、同じ理由で「週の最初の日」は毎週の最初の日を意味するように思われます。

繰り返しになりますが、私たちはそのような数世紀前半のクリスチャンが毎週日曜日に主の晩餐を受けたことを、ネーデルやエウセビウスのような尊敬される歴史家から知っています。

会員規約

「あなたはどのようにしてキリストの教会の一員になるのでしょうか」と疑問に思うかもしれません。 会員規約は?

キリストの教会は、教会への承認された受け入れのために従わなければならないいくつかの式に関して会員であることを話しません。 新約聖書はクリスチャンになるためにその日に人々によって取られた特定のステップを与えます。 人がクリスチャンになったとき、彼は自動的に教会の一員でした。

今日のキリストの教会にも同じことが言えます。 教会に入るために従うべき規則や儀式のセットは別にありません。 クリスチャンになると同時に、彼は教会の一員になります。 教会の会員資格を得るために必要な追加の措置はありません。

教会の存在の初日に悔い改めてバプテスマを受けた人々は救われました(使徒2:38)。 そしてその日から、救われたすべての人々は教会に加えられました(使徒2:47)。 この聖句(使徒2:47)によれば、それを加えたのは神でした。 したがって、このパターンに従うことを追求することにおいて、私たちは教会に人々を投票することも、必要な一連の研究を通して彼らを強制することもしません。 私たちには、従順な救い主への服従以外に何かを要求する権利はありません。

新約聖書で教えられている恩赦の条件は次のとおりです。

「信仰は神の言葉を聞くことによってもたらされる」(ローマ人の1:10)のため、福音を聞いてはなりません。

2)「信仰なしには神を喜ばせることは不可能です」(ヘブライ語11:6)。

3)過去の罪を悔い改めなければなりません、なぜなら、神は「すべての人に、どこでも悔い改めるよう命じられているからです」(使徒17:30)。

「人の前にわたしを告白している、彼は天の中にいる私の父の前にも告白するであろう」と彼は言ったので、人は主をイエスとして告白しなければならない。

5)そして罪の赦しのためにバプテスマを受けなければならない、とペテロは言った、「悔い改め、あなたの罪の赦しのためにイエス・キリストの名のもとにあなた方一人一人のバプテスマを受けなさい...」(使徒2:38) 。

バプテスマを重視

キリストの教会はバプテスマの必要性に重点を置いているという評判があります。 しかし、私たちはバプテスマを「教会の儀式」としてではなく、キリストの命令として強調していません。 新約聖書は、救いに欠かせない行為としてバプテスマを教えています(印16:16;行為2:38;行為22:16)。

新約聖書のバプテスマは信仰と悔い改めをもって主に頼る罪人のためだけのものであるため、私たちは幼児のバプテスマを実践していません。 幼児には悔い改める罪がなく、信者になることもできません。

キリストの教会で私たちが実践している唯一のバプテスマは、没入です。 バプテスマという言葉が由来するギリシャ語の単語は、「浸すこと、浸すこと、潜水すること、急落すること」を意味します。 そして聖書は常に埋葬としてバプテスマを指しています(使徒8:35-39;ローマ人6:3,4;コロサイ人2:12)。

新約聖書は次のような目的を定めているので、洗礼は非常に重要です。

1)王国に入ることです(John 3:5)。

それはキリストの血に触れることです(ローマ人の2:6)。

3)それはキリストに入ることです(Galatians 3:27)。

救いのためのものです(Mark 4:16; 16 Peter 1:3)。

5)それは罪の赦しのためです(使徒2:38)。

6)罪を洗い流すのです(使徒22:16)。

教会に入ることです(7コリント1:12;エフェソ13:1)。

キリストは全世界の罪のために死なれ、彼の救いの恵みを分かち合うための招待状は誰にでも開かれているので(使徒10:34,35;黙示録22:17)、私たちは誰もが救済または非難のために定められているとは思わない。 信仰と従順でキリストに来ることを選んで救われる人もいます。 他の人は彼の嘆願を拒絶し、非難されます(Mark 16:16)。 これらは非難の対象とされているからといって失われることはありませんが、それが彼らが選んだ道なのです。

あなたが現時点でどこにいても、あなたが従順な信仰であなた自身を捧げ、彼の教会の一員になるという、あなたがキリストによって提供された救いを受け入れることを決心することを私たちは願っています。

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